A lire sans modération !

[mandradred]

"Je ne suis pas un Bouddha vivant mais un moine. En tant que moine, j'expérimente que la pratique a une grande importance.
Il est important de prendre conscience de l'interdépendance, c'est à dire qu'un phénomène a des causes et conditions si nombreuses. Au contraire, il ne faut pas réduire un phénomène à une cause unique, ce qui aboutirait à une fragmentation de la réalité.
Si on a conscience de l'interdépendance, cela aboutit à terme à une diminution de notre violence. De plus, si on se place dans un contexte plus vaste, on devient moins vulnérable aux circonstances extérieures, et on acquiert un jugement plus sain.
La non-violence ne se réduit pas à une absence de violence, mais il s'agit d'une attitude active motivée par le désir d'apporter du bien à autrui. Elle se ramène à l'altruisme.
L'amour altruiste est souvent mal compris. Ce n'est pas se négliger au profit des autres. En effet, lorsque l'on fait du bien à autrui, on se fait du bien à soi-même en raison du principe d'interdépendance.
J'attire encore votre attention sur l'intérêt d'élargir son esprit, et de porter sur soi les souffrances des autres. L'altruisme modifie le tempérament, l'humeur, la façon de percevoir les choses. On peut espérer à terme un tempérament plus serein, plus égal. Le contraire expose à la vulnérabilité aux circonstances extérieures.
Cet enseignement que je vous donne résulte de ma pratique et de mon expérience personnelles. Ne changez pas de religion, mais approfondissez la tradition dans laquelle vous êtes né. Il existe des différences marquées dans les théories philosophiques et métaphysiques des différentes religions. Cependant, la mise en pratique vise toujours à l'amélioration de l'homme et au développement de l'amour altruiste , de la tempérance.
Toutes les religions ont la capacité de réaliser cette transformation intérieure. La plus efficace est celle qui est la plus en harmonie avec nous et notre nature. On ne peut pas juger à priori de la profondeur d'une religion.
Il n'y a profondeur que par rapport à une personne donnée. Il n'y a pas qu'une seule vérité mais plutôt une multiplicité de vérités uniques pour chacun. Par exemple, Le christianisme s'intéresse aux causes premières, le bouddhisme à l'interdépendance.
Le prosélytisme n'est pas souhaitable, mais en revanche, la connaissance mutuelle des autres religions peut beaucoup nous apprendre. Par exemple, les moines chrétiens ou l'engagement de chrétiens laïques peuvent intéresser le bouddhiste. De même, Le chrétien peut tirer profit des techniques de pacification de l'esprit bouddhistes, du développement d'une concentration précise.
Le simple respect ne suffit pas, mais c'est la connaissance mutuelle qui est le vrai respect. Sans ce vrai respect, la religion peut contribuer à diviser les êtres.
Pour ceux qui ne croient pas, il est important de ne pas se dire que l'altruisme et la tolérance sont du domaine de la religion. Nous avons tous le pouvoir de développer ces qualités. La nécessité de les développer nait de notre désir d'éviter la souffrance. Personne ne souhaite sciemment souffrir. L'égocentrisme est contre-nature car il va à l'encontre de l'interdépendance.
C'est fermer toutes les portes. Toutes les circonstances vont créer une tempête dans ce tout petit univers. Alors que l'altruisme développe la vision en perspective. Les circonstances se noieront alors dans notre compréhension de l'interdépendance. L'égocentrisme aboutit à un sentiment d'isolement, de solitude. Il peut même nuire à la santé. Lors d'un dialogue avec des chercheurs en sciences cognitives il y a quelques années, j'ai appris qu'une étude a révélé que ceux qui utilisent le plus les mots " je ", " moi " sont plus vulnérables aux attaques cardiaques.
Il faut distinguer les désirs qui naissent des 5 sens et ceux qui naissent de l'intelligence humaine. L'intelligence est neutre : elle a le pouvoir de nous détruire nous-même et peut mener à un altruisme infini. Les désirs qui naissent des 5 sens se ramènent aux plaisirs, ceux qui naissent de l'intelligence sont la plénitude ou au contraire les tourments.
Il ne faut pas espérer trop du progrès extérieur, et développer les valeurs humaines. Savoir allier les deux permettrait de dissiper un grand nombre de souffrances créées par l'homme. La grande disparité des richesses est inacceptable. De plus, comment souhaiter la paix si on fabrique tant d'armes. Le désarmement extérieur doit commencer par le désarmement intérieur.
Il faut développer le sentiment d'appartenir à une grande famille humaine. Les causes et conditions du futur sont pour la plupart entre nos mains. C'est là qu'il faut utiliser l'intelligence, et développer le courage. "

extrait de la conférence donné par le Dalaï-Lama en septembre 2000

[Kinthia]

j'adooooooooore !!! Merci mandra !!!

Je rêve de rencontrer cet homme un jour.

[mandradred]

idem

[briséis]

[Naturaliane]

Merci!!!
Cet homme est extraordinaire
Si jamais il repasse il faudrait organiser un voyage groupé

[Pâquerette]

Merci

Avec mes filles encore très jeunes , nous avons eu la chance de le croiser en 1999 près de Montpellier et de l'approcher de près malgré la foule , nous avons été éblouies par tant de Lumière et d'Amour. J'en suis encore toute retournée. Cela a bouleversé mon chemin spirituel.

[mandradred]

Quelle chance pâquerette

[Pâquerette]

J'avoue...

[briséis]

je me permets d'en rajouter un...

""AJAHN SUMEDHO : RÉFLEXIONS SUR LES REFUGES



Les êtres humains peuvent atteindre n’importe quel niveau.



Nous pouvons vivre, comme beaucoup le font, au niveau instinctuel de notre corps, répondant aux instincts animaux comme manger, dormir et procréer. Nous pouvons même descendre en dessous de ce niveau en étant obsédé par des désirs très vils. Il y a, hélas, de nombreux humains qui vivent de cette manière. Ce ne sont pas véritablement des êtres humains ; ils sont semblables à des fantômes vivant dans un monde intermédiaire de faims obsessionnelles et de désirs insatiables, comme les drogués et les alcooliques. Ou ils peuvent être des démons, possédant une énergie maléfique qui essaye de détruire ou blesser les autres. Posséder un corps humain ne signifie pas nécessairement être pleinement humain. Ce n’est pas si simple. Le monde humain est un monde profondément affecté par la moralité. Aussi, être humain implique également quelque chose de mental.



Ce n’est que lorsque nous décidons d’être responsable de notre propre vie que nous devenons complètement être humain. Afin d’être humain nous devons faire l’effort de nous élever. Etre responsable demande de l’effort ; ce n’est pas quelque chose qui nous arrive sans effort. Nous devons le choisir. Nous devons décider de nous comporter de cette manière et de mettre en œuvre cette sorte d’engagement et d’effort dans notre vie. Autrement nous ne faisons que suivre les pulsions instinctuelles, qui sont souvent d’un niveau très bas et licencieux. Lorsque nous produisons un effort, nous nous élevons à un niveau supérieur. C’est ce que représente le lotus ou la fleur.



Lorsque nous prenons refuge dans le Bouddha nous prenons refuge dans ce qui est sage. Le mot « bouddha » est véritablement un terme pour la sagesse humaine ; il signifie « celui qui connaît la Vérité » ou « ce qui connaît ». Si nous nous appelons un bouddhiste nous pouvons penser avoir rejoint une religion, ou nous pouvons penser être quelqu’un qui prend refuge dans la sagesse. La manière d’être sage est de réfléchir et de contempler les choses. La sagesse est quelque chose qui se trouve déjà là. Ce n’est pas quelque chose que l’on obtient, c’est quelque chose que l’on utilise. Il est erroné de penser que nous allons parvenir à la sagesse en méditant. La méditation est un moyen d’apprendre à utiliser la sagesse qui est déjà présente. Aussi, dans la méditation, nous contemplons et réfléchissons sur le Dhamma, ou la Vérité des choses. Nous utilisons véritablement la sagesse en faisant cela. La sagesse n’est pas quelque chose que nous ne possédons pas, mais c’est quelque chose que, peut-être, nous n’utilisons pas toujours ou dont nous ne nous sommes pas toujours conscient. (...) Aussi lorsque nous prenons refuge dans le Bouddha et le Dhamma, cela nous rappelle à cet état d’attention et de vigilance. Nous n’essayons pas de nous « concentrer » sur ceci et de nous débarrasser de cela ; nous ne nous laissons pas prendre aux habitudes de complaisance ou de répression. Lorsque nous nous ouvrons réellement - lorsque nous apprenons à nous ouvrir, ici et maintenant - alors nous commençons à expérimenter la paix, car nous ne cherchons rien à quoi nous attacher. Nous ne nous agitons pas de tous côtés ; nous avons stoppé cette course frénétique. Ainsi s’ouvrir au Dhamma est-il le chemin de la paix, que nous devons réaliser nous-mêmes. Nous devons réaliser la Vérité par nous-mêmes ; il n’est pas question d’attendre que quelqu’un le fasse pour nous ou nous dise ce qu’il en est.



Bouddha et Dhamma ne sont pas simplement de charmants concepts que l’on récite ; ce sont des bases de réflexion. Ce sont des enseignements que nous examinons et appliquons à notre propre expérience. Plutôt que de penser au Bouddha comme à un prophète mort il y a 2 500 ans, nous devons le considérer comme représentant cette sagesse en chacun de nous, ce qui nous replace dans le moment présent. Nous n’avons pas besoin d’aller chercher le Bouddha dans l’Himalaya. Simplement s’ouvrir à ce qui est - actuellement et en ce lieu - c’est prendre refuge dans Bouddha et Dhamma. Prendre refuge n’est pas rechercher quelque chose quelque part, mais s’ouvrir à ce qui se présente, tel que cela se présente, ici et maintenant. Prendre refuge c’est regarder comment sont véritablement les choses plutôt que de les concevoir de façon romantique. (...)



Sangha est la société, ou la communauté des vertueux, de ceux qui pratiquent, qui utilisent la sagesse, qui contemplent la Vérité. Lorsque nous prenons refuge dans Sangha, nous ne prenons plus refuge dans notre personnalité ou dans nos capacités individuelles, mais dans quelque chose de plus grand que cela. Sangha est une communauté dans laquelle nos personnalités ne sont plus si importantes. Que nous soyons homme ou femme, jeune ou vieux, instruit ou pas, ou quoi que se soit, ce ne sont plus des choses importantes dans Sangha. Le Sangha est ceux qui pratiquent, ceux qui vivent de la manière correcte, ceux qui contemplent la Vérité et utilisent la sagesse. Lorsque nous prenons refuge dans Sangha cela signifie que nous désirons abandonner nos qualités personnelles, nos exigences et nos attentes en tant qu’individu séparé. Nous abandonnons ces choses pour le bénéfice du Sangha, de ceux qui pratiquent, se dirigent vers la Vérité, réalisent la Vérité."



Par Ajahn Sumedho"

[mandradred]

[Pâquerette]

[mandradred]

Parfois les choses semblent s'enchainer dans une malchance incessante...Sur une journée,une semaine,un mois et même plus.

Notre moral est au plus bas.A y regarder de plus près,ça ne va pas car on souhaitait,voulait quelque chose qui ne c'est pas produit.On aimerait que notre situation change,trouver un nouveau travail,que nos enfants soient sages...Tant de phénomènes auxquels nous sommes au fond tellement attachés.

Poser un autre regard sut tout cela,poser un regard vidé de colère,d'attachement...Et au lieu de se dire:"je n'ai vraiment pas de chance",posons nous la question:"Ai-je tout essayer pour que ma situation change?"

Certains d'entre vous se diront sûrement que j'ai la parole facile!Mais si je suis là à écrire ceci c'est que je passe par des situations difficiles,comme vous.Je sais ce que c'est que de ne pas avoir d'argent,pas même pour manger.J'ai vécu cela...

De part le monde,beaucoup de gens n'ont pas ou peu d'argent,pas de maison,peu ou pas de nourriture...mais ils ont trouvé le bonheur ailleurs,ils portent un tout autre regard sur la vie.

C'est ce que Bouddha nous a enseigné:"Ce n'est pas en amassant des richesses que l'on est heureux".

Aujourd'hui nous vivons différemment...Tout évolue mais par forcément en bien.

Quand nous sommes venus au monde,nous avions besoin de chaleur,de nourriture,d'amour,mais pas vraiment d'une quinzaine de nounours dans notre chambre...Aujourd'hui nous avons toujours les mêmes besoins:chaleur,nourriture,amour,pour le reste...

Alors quand les choses semblent nous échapper,repensons à tout cela.La vie n'est pas un long fleuve tranquille,chacun d'entre nous le sait,mais en ayant un regard différent sur ce qui nous arrive;la vie nous semble un peu moins catastrophique...

Tout est impermanent,rien ne dure:le bon comme le mauvais.

Jigmé Tingdzin Lhamo

“Que je puisse devenir, maintenant et toujours,

Le protecteur de ceux qui sont sans protection,

Le guide de ceux qui se sont égarés,

Le vaisseau de ceux qui parcourent les océans,

Le sanctuaire de ceux qui sont en danger,

Le phare de ceux qui sont sans Lumière,

Le lieu de refuge pour ceux qui sont sans abri,

Et le serviteur de tous ceux qui sont dans le besoin.”

Priére du Dalaï-Lama

[briséis]

snif c'est bô

[mandradred]

[Pâquerette]

oooohhhh merciiii Mandra tu nous illumines avec ce texte (prière) du Daïli Lama

[Pâquerette]

le texte est aussi très pertinent et nous remets à notre place !!!